塔羅牌倒吊人（正位/逆位）牌義講解

占卜須知：

1、真正的占卜是一對一的！不是一對多的！什么是一對多？就是你看到的占卜類文章，4張牌讓你選1張，不管誰看到這篇文章，都是4選1，而塔羅牌明明有78張！

2、真正的占卜最少也是3張牌綜合解讀，而不是單張牌解讀！而且每張牌的解讀都需要結合其他牌，而不是對單張牌牌意的生搬硬套！如果看了牌意書就會解牌了，那就不需要占卜師了！

塔羅牌倒吊人（正位/逆位）牌義講解：

1、原始設計

一個被倒吊或釘在十字架上的人。從一座字母(Daleth)形狀的絞架上，一位俊美的年輕男子以單腳倒吊著。他的另一條腿與懸吊著的那條腿構成一個十字，雙手緊扣在腦后，構成一個正立的三角形，散放光芒。他的嘴巴堅決地緊閉著。

2、希伯來字母

Mem (水)。

3、生命之樹

路徑23，連結(5)“Geburah”——嚴厲，至(8)“Hod”——宏偉。

4、色彩

深藍、海綠、深橄欖綠、灑紫斑的白色。

透特倒吊人

借用我在“大祭司”篇章中說過的話，第十二號大牌并非“歐西里斯紀元”的“吊人”，也不是“伊西斯紀元”的“吊人”?？藙诶凇锻刑刂畷分?，煞費心力地試圖說明個中的緣由。請別誤解，當我用“試圖說明”這樣的措辭時，我并無不敬之意，當然也并非暗示我可以說明得比他更好。我只是很確定，在克勞利坐下來撰寫他對這張塔羅牌的評注時，他一定吞下了一把名為“我想我要試著解釋生命最內在的秘密，以及高深魔法和整體宇宙的一切奧秘”的藥丸。

克勞利頗為盡力。他甚至為我們寫下幾段極富啟發性的文字，揭露了性煉金術與魔法的深刻秘密，絕對值得對這些主題有興趣的人去做更進一步的研究和冥想。他之所以在他的評論中扯得如此之遠，原因或許是他相信，就歷史及傳統上所理解的“吊人”，如今在一副新紀元的塔羅牌中已然過時了。事實上，他告訴我們要將它視為舊紀元的遺產，甚至相當貶抑地將之比擬為人體中的盲腸。

這張塔羅牌很美——以一種奇異、古老而即將消亡的方式。這是“垂死之神”的牌，它在目前這副牌中的重要性，僅僅相當于一座衣冠冢。

衣冠冢是一座墳墓或紀念碑，用來紀念一個遺體其實葬在別處的人。即便如此，他接著還是為“吊人”做了一番很棒的“荷魯斯紀元”的詮釋，而這番論述的重點——盡管我并沒有“我想我要試著……”的藥丸——我試著總結如下：

首先，請看我們這位被釘在十字架上的主人翁，他的手臂和雙腿構成一個三角形，頂端有個十字?？藙诶嬖V我們，這象征“光降入黑暗，目的在救贖它”。這可謂是宇宙的獻祭，是創造、維系，和摧毀宇宙的祭典。人類對于自身是如何參與這宏大獻祭的認知，隨著時代逐漸演進。對于我們“伊西斯紀元”的遠祖，這獻祭意味著一回事；對于“歐西里斯紀元”的祖先又是另一回事；而在現今的“荷魯斯紀元”，如我們將會看見，又有著全然不同的意義。

克勞利將“伊西斯紀元”歸屬于“水”元素。在這個時期，世人普遍相信人類的生命單單來自于母親。此時是由女性以她自己的身體為祭壇做出獻祭，而“吊人”即是未出世的胎兒，在即將出生時，頭下腳上地漂；浮在子宮的羊水中。

“歐西里斯紀元”則屬于“風”元素，它與“水”和“火”都有所交感。因此，“歐西里斯紀元”的獻祭是妥協的犧牲。這是“垂死之神”的時代，此時，一個人無法成為真正的救主，除非他先從水里出來(受洗等等)，然后獻出自己的身體，容許自己被折磨、殺害，繼而被釘或吊在樹上以救贖其子民的生命。幾千年前，這種無私的姿態是靈性修養上的大步躍進。

“荷魯斯紀元”則歸屬于“火”元素。在“荷魯斯紀元”，“吊人”之“水”與“新紀元”之“火”完全不相容。在此“新紀元”中，克勞利提醒我們：“整個獻祭的概念，便是對自然的誤解……”。獻祭式的表現不僅過時，而且一整個只有反效果：但現在，在“新紀元”火象的主宰之下，那“水”元素——就“深淵”之下的水而言，肯定是不友善的，除非此種對立是蘊含在婚合之中的合宜對立。

他所謂的“婚合”，乃是指“自我在被愛者之中的消融”。在此牌中，這是以“圓環加十字”的“安卡”(ankh)十字架來象征(“薔薇”與“十字”，亦即“陰”與“陽”的結合)。就是這種獻身的狂喜，消融了一切分離之感。此種“婚合”，如同每個時代與文化的密契修行者和圣徒一直試圖告訴我們的，便是至高的獻祭。

托特塔羅的“吊人”，仍然象征“光之降入黑暗，目的在救贖黑暗”。但是救贖這個詞，不再暗示某種需要被償還的既存業債。代之的是，荷魯斯紀元的救贖乃是開悟者的高尚責任，要為未開悟者帶來啟明。

請留意哈利斯夫人是如何巧妙地運用投影幾何，將這張牌和其他幾張與“水”有關的牌連結起來。試試將“吊人”與“女祭司”和“圣杯王后”頂端對頂端并攏排列，看看效果如何。其他的趣味點還包括背景中風格化的“以諾魔法”格版，以及她如何運用綠色來注入維納斯(金星)的影響氛圍。